Epicuro é um dos mais importantes filósofos do período helenístico, os três séculos após a morte de Alexandre o Grande em 323 AC. (e de Aristóteles em 322 a.C.). Epicuro desenvolveu uma metafísica materialista de mente aberta, epistemologia empírica e ética hedonista. Epicuro aprendeu que os componentes básicos do mundo são átomos, pedaços de matéria não cortada que voam pelo espaço vazio, e tentou explicar todos os fenômenos naturais em termos atômicos. Epicuro rejeitou a existência de formas platônicas e uma alma imaterial, e disse que os deuses não têm influência em nossas vidas. Epicuro também pensou que o ceticismo era insustentável, e que poderíamos ganhar conhecimento do mundo com base nos sentidos. Ele aprendeu que o propósito de todas as suas ações era conseguir prazer para si mesmo (entendido como descanso), e que isso poderia ser feito limitando seus desejos e erradicando o medo dos deuses e da morte. O evangelho de Epicuro da libertação do medo revelou-se muito popular, e as comunidades epicureias floresceram séculos depois de sua morte.
Epicuro nasceu por volta de 341 a.C., sete anos após a morte de Platão, e cresceu na colônia ateniense de Samos, uma ilha no Mar Mediterrâneo. Ele tinha cerca de 19 anos quando Aristóteles morreu e estudou filosofia com os partidários de Demócrito e Platão. Epicuro fundou suas primeiras escolas filosóficas em Mytilene e Lampsacus, antes de mudar-se para Atenas por volta de 306 AC. Epicuro fundou ali o jardim, uma combinação de comunidade filosófica e escola. Os habitantes do jardim puseram em prática os ensinamentos de Epicuro. Epicuro morreu de pedras nos rins por volta de 271 ou 270 a.C.
Após a morte de Epicuro, o epicurismo continuou a florescer como um movimento filosófico. As comunidades epicuristas emergiram no mundo helenístico; junto com o estoicismo era uma das escolas filosóficas as mais importantes que lutaram pela lealdade do pessoa. O epicurismo declinou com a ascensão do cristianismo. Alguns aspectos do pensamento de Epicuro ressuscitaram durante o Renascimento e o início do período moderno, quando a reação contra o neo-aristotélico escolástico neo-artista levou os pensadores a recorrer a explicações mecanicistas dos fenômenos naturais.
Epicuro foi um escritor volumoso, mas quase nenhuma de suas obras sobrevive. Uma razão provável para isso é que as autoridades cristãs acharam suas idéias ímpias. Diógenes Laércio, que provavelmente viveu no terceiro século A.D., escreveu um livro de 10 livros A Vida dos Filósofos, incluindo três das cartas de Epicuro em seu relato da vida e ensinamentos de Epicuro. Estas três cartas são breves resumos das principais áreas da filosofia de Epicuro: a carta a Heródoto expondo sua metafísica, a carta a Pitocles dando explicações atômicas dos fenômenos meteorológicos e a carta a Menonus resumindo sua ética. Contém também as Principais Doutrinas, 40 declarações que tratam principalmente de questões éticas.
Como faltam os escritos de Epicuro, devemos pedir a escritores posteriores que reconstruam o pensamento de Epicuro. Duas de nossas fontes mais importantes são o poeta romano Lucrécio (ca. 94-55 a.C.) e o político romano Cícero (106-43 a.C.). Lucrécio foi um epicureu que escreveu A Rerum Natura, um poema de seis livros que explica a metafísica de Epicuro. Cícero foi um defensor da academia céptica, que escreveu uma série de obras expondo os sistemas filosóficos mais importantes de seu tempo, incluindo o epicureísmo. Outra fonte importante é o Plutarco ensaísta platônico (ca. 50-120 CE). No entanto, tanto Cícero como Plutarco eram muito hostis ao epicurismo, por isso devem ser usados com cuidado, pois muitas vezes não são tão caridosos com Epicuro, e podem distorcer os seus pontos de vista para servir os seus próprios propósitos.
Embora as linhas gerais do pensamento de Epicuro sejam bastante claras, a falta de fontes significa que muitos dos detalhes de sua filosofia ainda estão em discussão.
Epicuro acredita que os componentes básicos do mundo são os átomos (que são pedaços microscópicos de matéria bruta) que se movem no vácuo (que é simplesmente espaço vazio). Objetos comuns são conglomerados de átomos. Além disso, as propriedades dos corpos macroscópicos e todos os eventos que vemos acontecendo podem ser explicados em termos de colisões, rebotes e enredos de átomos.
A metafísica de Epicuro começa com dois pontos simples: vemos que há corpos em movimento, e nada surge deles que não exista. Epicuro toma o primeiro ponto como apenas uma data de experiência. O segundo ponto é uma cotidianidade da filosofia grega antiga, derivada do Princípio da Razão Suficiente (o princípio de que para tudo o que acontece há uma razão ou explicação para que isso aconteça, e porque acontece dessa forma ao invés disso).
Primeiro, porque os corpos se movem, deve haver espaço vazio para eles se movimentarem, e Epicuro chama esse espaço vazio de “vazio”. Em segundo lugar, os corpos comuns que vemos são corpos compostos – isto é, corpos que consistem em outros corpos, como se pode comprovar pelo facto de poderem ser divididos em partes mais pequenas. Epicuro acredita, no entanto, que este processo de separação não pode continuar indefinidamente, porque de outra forma os corpos se dissolveriam em nada. Além disso, deve haver blocos fundamentais e imutáveis de matéria para explicar as regularidades na natureza. Estes corpos incoerentes são corpos atômicos, literais e “instáveis”. Só os corpos e o vazio existem em si mesmos, isto é, existem sem depender de mais nada para a sua existência. Outras coisas – como cores, tempo e justiça – podem, em última análise, ser explicadas como atributos dos corpos.
Porque Epicuro acredita que nada vem do nada, pensa que o universo não tem princípio, mas sempre existiu e sempre existirá. Também os átomos, como blocos básicos de tudo o resto, não podem surgir, mas sempre existiram. Nosso cosmos específico, no entanto, é apenas uma acumulação temporária de átomos, e é apenas um de um número infinito de tais cosmos, que surgem e depois desaparecem. Em contraste com Aristóteles, Epicuro argumenta que o universo é ilimitado em tamanho. Se o universo fosse limitado em tamanho, diz Epicuro, você poderia ir até o fim dele, estender seu punho e onde seu punho estava localizado seria o novo “limite” do universo. É claro que este processo pode ser repetido um número infinito de vezes. Como o universo é ilimitado em tamanho, deve haver também um número ilimitado de átomos e uma quantidade infinita de vazio. Se o número de átomos fosse limitado, então a “densidade” de átomos em cada área seria realmente zero, e não haveria corpos macroscópicos, como aparentemente há. E deve haver uma quantidade ilimitada de vazio, porque sem uma quantidade ilimitada de vazio, o número infinito de átomos não seria capaz de se mover.
Até aqui, Epicuro segue amplamente o pensamento de Demócrito, um filósofo pré-socrático e um dos inventores do atomismo. No entanto, ele modifica o atomismo de Demócrito de pelo menos três maneiras importantes.
A primeira é que Epicuro pensa que os átomos têm peso. Como Demócrito, Epicuro acredita que os átomos têm as propriedades de tamanho, forma e resistência. Demócrito explica todos os movimentos atômicos resultantes de colisões atômicas anteriores, mais a lentidão dos átomos. No entanto, Aristóteles critica Demócrito sobre este ponto e diz que Demócrito não explicou por que razão é que os átomos se movem de todo, em vez de ficarem apenas parados. Epicuro parece responder a esta crítica quando diz que os átomos têm um movimento direcional natural – “para baixo” – apesar de não haver solo no universo. Este movimento natural é suposto explicar porque é que os átomos se movem em primeiro lugar. Além disso, Epicuro pensa que é claro que os corpos tendem a viajar para baixo, tudo o mais sendo igual, e que colocar peso como propriedade atômica explica melhor isso do que pensar que todos os movimentos atômicos são o resultado de colisões e inércias do passado.
A segunda alteração nas opiniões de Demócrito é o aditamento da “deserção”. Além da tendência regular dos átomos a se moverem para baixo, Epicuro pensa que os átomos ocasionalmente, e em momentos aleatórios, se movem para as linhas laterais. Uma das razões para este desvio é que é necessário explicar por que existem colisões atômicas. A tendência natural dos átomos é cair em linha recta, a um ritmo uniforme. Se este tivesse sido o único movimento atômico natural, os átomos nunca teriam colidido e formado corpos macroscópicos. Como Lucrécio diz, eles ‘cairiam no vazio profundo como gotas de chuva’. A segunda razão para pensar que os átomos estão desviados é que é necessário um movimento atômico aleatório para manter a liberdade humana e “quebrar os laços do destino”, como diz Lucrécio. Se as leis do movimento atômico são deterministas, então as posições anteriores dos átomos no universo, mais essas leis, determinam tudo o que vai acontecer, inclusive a ação humana. Cícero relata que Epicuro está preocupado que se foi verdade que “Milo lutará amanhã”, por exemplo, “Milo lutará amanhã”, então a questão agora é se seria verdadeiro ou falso torná-lo verdadeiro ou falso, seria preguiçoso.
A terceira diferença entre Epicuro e Demócrito tem a ver com sua atitude diante da realidade de qualidades sensíveis. Demócrito pensa que, na realidade, só existem átomos e vazio, e que qualidades sensatas como a doçura, a brancura e similares só existem “por acordo”. A compreensão exata do ponto de vista de Demócrito é controversa, mas é muito provável que ele afirme que os átomos não têm qualidades sensatas – são simplesmente peças elaboradas. As qualidades sensíveis que pensamos que os corpos têm, como a doçura, não estão realmente no objeto, mas são simplesmente estados subjetivos de consciência do percipiente criado pela interação dos corpos com nossos sentidos. Isso é evidenciado, pensa Demócrito, pelo fato de que o mesmo corpo parece diferente para diferentes percipientes, dependendo de sua condição física, por exemplo, que um corpo ‘branco’ parece amarelo para alguém com icterícia, ou que o mel tem gosto amargo para uma pessoa doente. Demócrito tira conclusões cépticas daqui. Ele é pessimista sobre a nossa capacidade de aprender sobre o mundo a partir dos nossos sentidos, porque eles nos enganam sistematicamente sobre a forma como o mundo é.
Epicuro quer opor-se a estas conclusões pessimistas. Ele argumenta que características como doçura, brancura e similares não existem em um nível atômico – os átomos individuais não são doces ou brancos – mas que essas características são reais. Estas são propriedades dos corpos macroscópicos, mas a posse destas propriedades por corpos macroscópicos é explicável em termos das propriedades e relações entre os átomos individuais que compõem os corpos. Epicuro acredita que os corpos têm a capacidade de nos dar certos tipos de experiência por causa de sua estrutura atômica, e que tais capacidades são propriedades reais dos corpos. Considerações semelhantes aplicam-se a traços como “ser saudável”, “ser mortal” e “ser escravizado”. São reais, mas só se aplicam a grupos de átomos (como os humanos), não a átomos individuais. E estes tipos de traços são também traços relacionais, não traços intrínsecos. Por exemplo, o cianeto é letal – não letal em si mesmo – mas letal para humanos (e talvez para outros tipos de organismos). No entanto, para nós, sua letalidade ainda é uma propriedade real do cianeto, embora uma propriedade relacional do cianeto.
Um aspecto importante da filosofia de Epicuro é o seu desejo de substituir as explicações teleológicas (direcionadas) dos fenômenos naturais por explicações mecanicistas. Seu principal objetivo é a explicação mitológica dos eventos meteorológicos e similares em termos da vontade dos deuses. Porque Epicuro quer eliminar o medo dos deuses, ele insiste que eventos como terremotos e relâmpagos podem ser totalmente explicados em termos atômicos e não são devidos à vontade dos deuses. Epicuro também se opõe à teleologia intrínseca de filósofos como Aristóteles. Os dentes parecem estar bem desenhados para mastigar. Aristóteles acredita que este aparente propósito na natureza não pode ser eliminado e que o funcionamento das partes dos organismos deve ser explicado apelando a como eles contribuem para o funcionamento do organismo como um todo. Outros filósofos, como os estóicos, tomaram este aparente projeto como prova da inteligência e benevolência de Deus. Epicuro, no entanto, seguindo o exemplo de Empedocles, tenta explicar esse aparente propósito na natureza de uma forma proto-darwiniana, como resultado de um processo de seleção natural.
Por causa da negação da providência divina, o epicurismo na antiguidade era muitas vezes acusado de uma filosofia ímpia, embora Epicuro e seus seguidores negassem essa acusação. No entanto, a principal consequência da teologia epicuriana é certamente negativa. As explicações mecanicistas de Epicuro dos fenômenos naturais devem substituir as explicações que apelam à vontade dos deuses. Além disso, Epicuro é um dos primeiros filósofos que sabemos ter levantado o problema do Mal, argumentando contra a ideia de que o mundo está sob o cuidado providencial de uma divindade amorosa, apontando os muitos sofrimentos no mundo.
No entanto, Epicuro diz que existem deuses, mas que estes deuses são muito diferentes da concepção popular dos deuses. Temos uma concepção dos deuses, diz Epicuro, como seres extremamente abençoados e felizes. Preocupar-se com a miséria do mundo, ou tentar governar o mundo, seria incompatível com uma vida de descanso, diz Epicuro, para que os deuses não se preocupem conosco. De fato, não têm consciência da nossa existência e vivem para sempre na intermundia, o espaço entre o cosmos. Para Epicuro, os deuses funcionam principalmente como ideais éticas, cuja vida podemos perseguir, mas cuja ira não precisamos temer.
Os antigos críticos pensavam que os deuses de Epicuro eram uma fina cortina de fumaça para esconder o ateísmo de Epicuro, e dificuldades com uma interpretação literal das declarações de Epicuro sobre a natureza dos deuses (por exemplo, parece inconsistente com a teoria atômica de Epicuro argumentar que um corpo composto, mesmo um deus, pode ser imortal), levaram alguns estudiosos a suspeitar que os “deuses” do Epicuro são construções de pensamento e só existem no cérebro humano se existem idealizações, isto é, se os deuses existem, mas apenas como projeções do que seria a vida mais abençoada.
Epicuro é um dos primeiros filósofos a apresentar uma Teoria da Identidade do Espírito. Nas versões modernas da teoria da identidade, a mente é identificada com o cérebro, e os processos mentais são identificados com processos neurais. A fisiologia de Epicuro é muito diferente; a mente é identificada como um órgão no peito, porque a visão grega comum era que o peito, não a cabeça, é o assento das emoções. A ideia subjacente, porém, é bastante semelhante. (Nota: nem todos os comentaristas aceitam que a teoria de Epicuro é realmente uma Teoria da Identidade.)
O ponto principal que Epicuro quer estabelecer é que a mente é algo físico. A mente deve ser um corpo, pensa Epicuro, pela sua capacidade de interagir com o corpo. A mente é influenciada pelo corpo, como mostram a visão, a embriaguez e a doença. Da mesma forma, a mente influencia o corpo, como a nossa capacidade de mover os membros quando queremos e mostrar os efeitos fisiológicos dos estados emocionais. Só os corpos podem interagir com outros corpos, por isso a mente deve ser um corpo. Epicuro diz que a mente não pode ser algo imaterial, como pensa Platão, porque a única coisa que não é corpo é vazio, que é apenas espaço vazio e não pode agir ou ser endereçado.
Assim, a mente é um órgão no corpo e os processos mentais são identificados com processos atômicos. A mente é composta por quatro tipos diferentes de partículas – fogo, ar, vento e o “elemento sem nome”, que supera as outras partículas na sua finura. Embora Epicuro esteja relutante em relação aos detalhes, algumas características da mente são explicadas em termos das características desses átomos – por exemplo, a mente é capaz de se mover muito pelo impacto de uma imagem (que é algo muito fino), por causa da pequenez das partículas que compõem a mente. O espírito atual, que é o principal responsável pela sensação e pelo pensamento, está localizado no peito, mas Epicuro pensa que há também um “espírito”, espalhado pelo resto do corpo, que permite à mente comunicar-se com ele. A mente e o espírito desempenham um papel semelhante ao do sistema nervoso central e periférico na teoria moderna.
Um resultado importante da filosofia da mente de Epicuro é que a morte é uma destruição. A mente só pode participar nos movimentos de sensação e pensamento quando está dentro do corpo e os átomos que o compõem estão devidamente ordenados. Depois da morte, diz Epicuro, o contentor do corpo estilhaça e os átomos espalham-se pelo ar. Os átomos são eternos, mas o Espírito que consiste nesses átomos não é, como outros corpos compostos, que deixam de existir quando os átomos que os compõem se dispersam.
Epicuro explica a percepção em termos da interação dos átomos com os sentidos. Os objetos lançam constantemente camadas espessas de átomos, tais como a descamação da pele de uma cebola. Estas imagens, ou “eidola”, voam pelo ar e atingem os olhos, com as quais se aprende sobre as propriedades dos objetos que libertam este eidola. Isto explica a visão. Outros sentidos são analisados de forma semelhante; por exemplo, o efeito calmante dos átomos lisos na língua provoca a sensação de doçura. Como mencionado acima, Epicuro afirma que tais qualidades sensatas são qualidades reais do corpo.
A epistemologia de Epicuro é resolutamente empírica e anti-séptica. Todo o nosso conhecimento vem dos sentidos, pensa Epicuro, e podemos confiar nos sentidos, se usados corretamente. A epistemologia de Epicuro estava contida na sua obra “Canon” ou “medida”, que se perdeu, pelo que muitos dos seus pontos de vista não nos estão disponíveis em pormenor. 4a. O Canon: sensações, preconceitos e sentimentos
Epicuro diz que há três critérios de verdade: sensações, ‘preconceitos’ e sentimentos. As sensações nos dão informações sobre o mundo exterior, e podemos testar os julgamentos baseados em sensações contra sensações adicionais; por exemplo, um julgamento preliminar de que uma torre é redonda, baseado em sensações, pode ser testado contra sensações posteriores para confirmá-las ou refutá-las. Epicuro diz que todas as sensações nos dão informações sobre o mundo, mas esse sentimento em si nunca é errado, porque a sensação é uma recepção puramente passiva, mecânica das imagens e similares pelos sentidos, e os próprios sentidos não julgam “que” o mundo é de alguma forma. Em vez disso, um erro ocorre quando fazemos julgamentos sobre o mundo com base nas informações que recebemos através dos sentidos.
Epicuro pensa que, para julgar o mundo, ou mesmo para iniciar uma investigação, devemos já estar na posse de certos conceitos básicos, que já não precisam de mais nenhuma prova ou definição, sob pena de uma recaída infinita. Esta preocupação é comparável ao paradoxo de pesquisa estudado por Platão no Meno, que já se precisa conhecer para poder investigar. No entanto, em vez de afirmar que as nossas almas imateriais numa existência pré-natal tinham conhecimento de Formas transcendentes, como Platão, Epicuro pensa que temos certos ‘preconceitos’ – conceitos como ‘corpo’, ‘pessoa’, ‘utilidade’ e ‘verdade’ – que são formados nas nossas mentes (materiais) como resultado de repetidas experiências sensoriais de objetos semelhantes. Outras idéias são formadas por processos de analogia ou semelhança ou pela composição desses conceitos básicos. Assim, todas as ideias são formadas com base na experiência sensorial.
Sentimentos de prazer e dor são os critérios básicos para o que deve ser procurado e evitado.
A ética de Epicuro é uma forma de hedonismo egoísta; isto é, ele diz que a única coisa que é intrinsecamente valiosa é o próprio prazer; qualquer outra coisa que seja valiosa só é valiosa como meio de garantir o prazer para si mesmo. Epicuro, porém, tem uma visão refinada e idiossincrática da natureza do prazer, o que o leva a recomendar uma vida virtuosa, moderadamente ascética, como o melhor meio de assegurar o prazer. Isto contrasta fortemente com os Cirenaicos, um grupo de velhos hedonistas que estão mais em sintonia com o estereótipo dos hedonistas que recomendam uma política de “comer, beber e ser feliz”.
A ética da Epicuro começa com o costume aristotélico de que o bem mais elevado é apreciado por sua própria causa e não por qualquer outra coisa, e a Epicuro concorda com Aristóteles que a felicidade é o bem mais elevado. No entanto, ele discorda de Aristóteles ao identificar a felicidade com o prazer. Epicuro dá duas razões para isso. A principal razão é que o prazer é a única coisa que as pessoas realmente só têm valor para si mesmas; isto é, o hedonismo ético de Epicuro baseia-se no seu hedonismo psicológico. Tudo o que fazemos, diz Epicuro, fazemos para nos divertirmos. Isto é presumivelmente confirmado pela observação do comportamento das crianças, que, segundo se afirma, buscam instintivamente o prazer e evitam a dor. Isto também se aplica aos adultos, pensa Epicuro, mas nos adultos é mais difícil ver que isto é verdade porque os adultos têm crenças muito mais complexas sobre o que lhes trará prazer. Mas os epicureus têm feito um grande esforço para tornar plausível que todas as atividades, mesmo as atividades aparentemente até aparentemente auto-sacrificantes ou atividades feitas apenas por causa da virtude ou do que é nobre, são de fato destinadas a obter prazer para si mesmos.
A segunda evidência, que se encaixa bem no empirismo de Epicuro, presumivelmente reside na experiência introspectiva de cada um. Vê-se imediatamente que o prazer é bom e a dor é má, da mesma forma que se vê imediatamente que o fogo é quente; não é necessário mais nenhum argumento para demonstrar a bondade do prazer ou a maldade da dor. (Naturalmente, esta não é a afirmação adicional de Epicuro de que apenas o prazer é intrinsecamente valioso e só a dor é intrinsecamente má).
Enquanto todos os prazeres são bons e todas as dores más, Epicuro diz que nem todos os prazeres são exigentes ou todas as dores a serem evitadas. Em vez disso, deve-se calcular o que é de interesse próprio a longo prazo, e abster-se do que trará prazer a curto prazo, se ele eventualmente leva a mais prazer a longo prazo.
Para Epicuro, o prazer está intimamente ligado à satisfação dos seus desejos. Ele distingue dois tipos diferentes de prazer: o prazer “em movimento” e o prazer “estático”. Os prazeres ‘moventes’ surgem quando alguém está ocupado satisfazendo um desejo, por exemplo, comendo um hambúrguer quando está com fome. Estes prazeres são um estímulo sensorial ativo, e estes sentimentos são o que a maioria das pessoas chama de “prazer”. Epicuro diz, no entanto, que depois que seus desejos foram satisfeitos (por exemplo, quando você está cheio depois de comer), o estado de saciedade, de não estar mais em necessidade ou necessidade, é em si mesmo agradável. Epicuro chama a isto um prazer “estático” e diz que estes prazeres estáticos são os melhores prazeres.
Epicuro nega, assim, que haja um estado intermediário entre o prazer e a dor. Quando se tem desejos não realizados, é doloroso, e quando não se tem mais desejos não realizados, este estado estável é o mais agradável de todos, não apenas um estado intermediário entre o prazer e a dor.
Epicuro também distingue entre prazer físico e mental e dor. Os prazeres e dores físicos relacionam-se apenas com o presente, enquanto os prazeres e dores mentais também incluem o passado (boas memórias dos prazeres do passado ou arrependimentos de dores ou erros passados) e o futuro (confiança ou medo do que irá acontecer). O maior destruidor da felicidade, pensa Epicuro, é o medo do futuro, especialmente o medo dos deuses e o medo da morte. Se se pode eliminar o medo do futuro e encarar o futuro com a confiança de que seus desejos serão realizados, então se alcançará o repouso (ataraxia), o estado mais elevado. De fato, dada a concepção de prazer de Epicuro, talvez seja menos enganoso chamá-lo de “tranquilizador” do que de “hedonista”.
Por causa da estreita associação do prazer com a satisfação do desejo, Epicuro dedica uma parte considerável de sua ética à análise de diferentes tipos de desejos. Se o prazer é o resultado de obter o que você quer (satisfação desejo) e dor de não conseguir o que você quer (frustração desejo), então há duas estratégias que você pode prosseguir com relação a um determinado desejo: você pode se esforçar para cumprir o desejo, ou você pode tentar eliminar o desejo. Para a maior parte, Epicurus defende a segunda estratégia, a de dissecar seus desejos a um mínimo de núcleo, que é então facilmente satisfeito.
Epicuro distingue três tipos de desejos: desejos naturais e necessários, naturais mas não necessários, e desejos “vãos e vazios”. Exemplos de desejos naturais e necessários são os desejos de comida, abrigo e afins. Epicuro pensa que estes desejos são fáceis de satisfazer, difíceis de eliminar (estão naturalmente “ligados” ao homem) e trazem muito prazer quando estão satisfeitos. Além disso, eles são necessários para a vida, e são naturalmente limitados: assim, se alguém tem fome, apenas uma quantidade limitada de alimentos é necessária para encher o estômago, após o que o desejo é satisfeito. Epicuro diz que se deve tentar realizar esses desejos.
Os desejos esquecidos incluem desejos de poder, riqueza, fama e afins. São difíceis de satisfazer, em parte porque não têm limite natural. Se alguém deseja riqueza ou poder, não importa quanto recebe, é sempre possível obter mais, e quanto mais recebe, mais quer. Esses desejos não são naturais para o homem, mas são ditados pela sociedade e por falsas crenças sobre o que precisamos; por exemplo, acreditar que ter poder nos trará segurança dos outros. Epicuro acredita que estes desejos devem ser eliminados.
Um exemplo de um desejo natural, mas não necessário, é o desejo de alimentos de luxo. Embora o alimento seja necessário para a sobrevivência, não é necessário nenhum tipo específico de alimento para sobreviver. Assim, apesar de seu hedonismo, Epicuro defende um modo de vida surpreendentemente ascético. Embora não se deva rejeitar alimentos extravagantes se eles estiverem disponíveis, a dependência de tais produtos leva, em última análise, à infelicidade. Como diz Epicuro: “Se queres tornar Pítocles rico, não lhe dês mais dinheiro, mas reduz os seus desejos”. Ao eliminar a dor causada pelos desejos não realizados e o medo criado pelo medo de que os vossos desejos não se realizem no futuro, o sábio epicureu alcança a paz e, portanto, a felicidade.
O hedonismo de Epicuro foi amplamente condenado no mundo antigo como um enfraquecimento da moralidade tradicional. Epicuro enfatiza, no entanto, que a coragem, a moderação e as outras virtudes são necessárias para alcançar a felicidade. No entanto, as virtudes de Epicuro são todas bens puramente instrumentais – isto é, só são valiosas para a felicidade que podem trazer a si mesmas, não para si mesmas. Epicuro diz que todas as virtudes são, em última análise, formas de cautela, de calcular o que é do próprio interesse. Aqui Epicuro vai contra a maioria dos teóricos éticos gregos, como os estóicos, que identificam a felicidade e a virtude, e Aristóteles, que identifica a felicidade com uma vida de atividade virtuosa. Epicuro pensa que a ciência natural e a própria filosofia também desempenham um papel importante. A ciência natural é necessária para dar explicações mecânicas para os fenômenos naturais e assim dissipar o medo dos deuses, enquanto a filosofia nos ajuda a mostrar os limites naturais dos nossos desejos e a dissipar o medo da morte.
Epicuro é um dos primeiros filósofos a dar uma teoria contratual de justiça bem desenvolvida. Epicuro diz que a justiça é um acordo “não prejudicar ou ser prejudicado” e que temos um preconceito contra a justiça como “o que é útil em associações mútuas”. As pessoas entram nas comunidades para obter proteção contra os perigos da natureza, e são necessários acordos sobre o comportamento dos membros da comunidade para garantir que essas comunidades possam funcionar, tais como a proibição do assassínio, regras que regem o abate e a alimentação de animais, e assim por diante. A justiça só existe se tais acordos existirem.
Tal como as virtudes, a justiça é valorizada inteiramente por razões instrumentais, devido à sua utilidade para todos os membros da sociedade. Epicuro diz que a principal razão para não ser injusto é que será punido se for apanhado, e que mesmo que não seja apanhado, o medo de ser apanhado ainda causará dor. Ele acrescenta, porém, que o medo do castigo é acima de tudo necessário para manter os tolos na linha, que de outra forma matariam, roubariam, etc., e que o medo do castigo também é necessário para manter os tolos na linha. O epicurista reconhece a utilidade das leis, e porque não quer grandes riquezas, bens de luxo, poder político, etc., vê que não tem razão para interferir pelo menos no comportamento proibido pelas leis.
Embora a justiça só exista se houver acordo sobre como se comportar, ela não torna a justiça inteiramente “convencional”, se por “convencional” entendermos que qualquer comportamento ditado pelas leis de uma determinada sociedade é, portanto, justo, e que as leis de uma determinada sociedade são justas para essa sociedade. Uma vez que o “contrato de justiça” foi celebrado com o objectivo de assegurar o que é útil aos membros da sociedade, apenas as leis que são realmente úteis são justas. Uma proibição de homicídio seria, portanto, justa, mas as leis antimísseis não o seriam. Como o que é útil pode variar de lugar para lugar e de vez em quando, algumas leis também podem simplesmente diferir.
Epicuro valoriza a amizade e louva-a em termos bastante extravagantes. Ele diz que a amizade “dança por todo o mundo” e nos diz que “precisamos acordar para a bênção”. Ele também diz que o sábio às vezes está disposto a morrer por um amigo. É por isso que alguns estudiosos pensaram que Epicuro pelo menos abandona seu hedonismo egoísta nesta área e é a favor do altruísmo em relação aos amigos. No entanto, isto não é claro. Epicuro sustenta consistentemente que a amizade é valiosa porque é um dos maiores meios de alcançar o prazer. Os amigos, diz ele, são capazes de oferecer uns aos outros a maior segurança, enquanto uma vida sem amigos é solitária e está em perigo. Para ter amizade, diz Epicuro, deve haver confiança entre os amigos, e os amigos devem tratar uns aos outros assim como se tratam a si mesmos. As comunidades dos epicuristas podem ser vistas como a personificação destes ideais, e estes são ideais que promovem finalmente o ataraxia.
Um dos maiores medos que Epicuro está tentando combater é o medo da morte. Epicuro acredita que esse medo se baseia muitas vezes no medo de uma vida desagradável após a morte; esse medo, acredita ele, deve ser dissipado assim que se percebe que a morte é uma destruição, porque a mente é um grupo de átomos que se espalham após a morte.
Se a morte é uma destruição, diz Epicuro, não é para nós. O principal argumento de Epicuro para o porquê da morte não ser má está na Carta ao Menoeceus e pode ser chamado o argumento do “não causar dano”. Se a morte é má, para quem é má? Não para os vivos, porque não estão mortos, e não para os mortos, porque não existem. O seu argumento pode ser explicado da seguinte forma:
A morte é destruição.
Os vivos ainda não foram exterminados (senão não estariam vivos).
A morte não afeta os vivos. (de 1 e 2)
Então, a morte não é má para os vivos. (de 3)
Para ser algo mau para alguém, essa pessoa deve pelo menos existir.
Os mortos não existem. (de 1)
É por isso que a morte não é má para os mortos. (de 5 e 6)
É por isso que a morte não é má nem para os vivos nem para os mortos. (de 4 e 7)
Epicuro acrescenta que se a morte não te machuca quando você está morto, é tolice deixar o medo dela te machucar agora.
Um segundo argumento de Epicuro contra o medo da morte, o chamado “argumento da simetria”, foi incluído pelo epicurista Lucrécio. Ele diz que quem tem medo da morte deve ter em conta o tempo que antecede o seu nascimento. O infinito da não-existência pré-natal no passado é como o infinito futuro da não-existência post-mortem; é como se a natureza tivesse levantado um espelho para nos mostrar como será a nossa não-existência futura. Mas não o consideramos como uma coisa terrível que não existia por uma eternidade antes do nosso nascimento; portanto, não devemos pensar que também não consideramos maligna uma eternidade depois da nossa morte.
