David Hume (nascido em 7 de maio de 1711 em Edimburgo e falecido em 25 de agosto de 1776, Edimburgo) foi um filósofo, historiador, economista e ensaísta escocês, conhecido por seu empirismo filosófico e ceticismo.
Hume entendia a filosofia como a ciência indutiva e experimental da natureza humana. Seguindo o exemplo do método científico do físico inglês Sir Isaac Newton e construindo sobre a epistemologia do filósofo inglês John Locke, Hume tentou descrever como a mente funciona na aquisição do chamado conhecimento. Ele chegou à conclusão de que nenhuma teoria da realidade é possível; não pode haver conhecimento de nada fora da experiência. Apesar dos efeitos duradouros da sua teoria do conhecimento, Hume parece ter-se visto acima de tudo como um moralista.
Hume era o filho mais jovem de José Hume, o modesto senhor de Ninewells, uma pequena propriedade perto da aldeia de Chirnside, a cerca de nove quilômetros de Berwick-upon-Tweed, do lado escocês da fronteira. A mãe de David, Catherine, filha de Sir David Falconer, presidente do Scottish Court of Session, nasceu em Edimburgo. O pai dele morreu no terceiro ano. Ele entrou na Universidade de Edimburgo quando tinha cerca de 12 anos e saiu aos 14 ou 15 anos, como era costume na época. Um pouco mais tarde instado a estudar direito (na tradição familiar de ambos os lados), ele achou-o insípido e, em vez disso, leu insaciavelmente no sentido mais amplo das cartas. Por causa da intensidade e excitação de sua descoberta intelectual, ele teve um colapso nervoso em 1729, do qual ele só pôde se recuperar depois de alguns anos.
Em 1734, depois de ter tentado a si mesmo em um escritório de um comerciante em Bristol, ele chegou ao ponto de viragem de sua vida e se aposentou na França por três anos. Passou a maior parte do tempo em La Flèche, no Loire, no antigo Anjou, onde estudou e escreveu um tratado sobre a natureza humana. O tratado foi a tentativa de Hume de formular um sistema filosófico completo. Está dividido em três livros: O Livro I, “Vom Verständnis”, discute em ordem a origem das idéias, as idéias de espaço e tempo, conhecimento e probabilidade, incluindo a natureza da causalidade, e as implicações céticas dessas teorias. O Livro II, “Das Paixões”, descreve uma elaborada máquina psicológica para explicar a ordem afetiva ou afetiva do homem e atribui um papel subordinado à razão neste mecanismo. O Livro III, sobre Moralidade, caracteriza a bondade moral na forma de “sentimentos” de reconhecimento ou desaprovação que as pessoas têm quando consideram o comportamento humano à luz de consequências agradáveis ou desagradáveis, seja para si mesmas ou para os outros.
Embora o tratado de Hume é o mais completo relato de seu pensamento, no final de sua vida ele veementemente rejeitou-o como jovem e confessou que apenas seus escritos posteriores apresentaram suas opiniões. O tratado não é bem construído, parcialmente exagerado, confuso por causa da ambiguidade em termos importantes (especialmente “razão”), e prejudicado pela extravagância deliberada de declarações e confissões pessoais mais teatrais. Por estas razões, a sua forte condenação pode não ter sido totalmente inadequada. O livro I, no entanto, foi lido por filósofos acadêmicos mais do que qualquer outro de seus escritos.
Quando regressou a Inglaterra em 1737, começou a publicar o tratado. Os livros I e II apareceram em dois volumes em 1739; o Livro III apareceu no ano seguinte. A má recepção deste primeiro e muito ambicioso trabalho o deprimia; mais tarde ele disse em sua autobiografia que “nasceu morto e caiu da imprensa sem chegar a tal distinção que até causou um murmúrio entre os zelotas”. Mas seu próximo projeto, Ensaios Morais e Políticos (1741-42), trouxe algum sucesso. Talvez encorajado por isso, ele se tornou um candidato à Cátedra de Filosofia Moral em Edimburgo em 1744. Os opositores reivindicaram heresia e até mesmo ateísmo e se referiram ao tratado como evidência (apesar da autobiografia de Hume, o trabalho não passou despercebido). Sem sucesso, Hume deixou a cidade onde viveu desde 1740 e iniciou um período de migração: um ano triste perto de São Albanês como tutor da louca Marquesa de Annandale (1745-46); vários meses como secretário do General James St. Clair (membro de uma importante família escocesa), com quem viu uma ação militar durante uma expedição fracassada à Bretanha (1746); passando algum tempo em Londres e Ninewells; e depois mais alguns meses com o general St Clair em uma embaixada nas cortes de Viena e Turim (1748-49).
Durante seus anos de viagem, Hume ganhou o dinheiro necessário para ganhar tempo livre para seus estudos. Alguns frutos destes estudos já tinham surgido antes do fim das suas viagens, nomeadamente três outros ensaios, Moral e Política (1748) e Ensaios Filosóficos sobre a Compreensão Humana (1748). Este último é uma revisão do primeiro livro do tratado (com a adição de seu ensaio “Sobre Milagres”, que se tornou notório por sua negação de que um milagre pode ser provado por qualquer quantidade ou tipo de evidência); é mais conhecido como uma investigação do entendimento humano, o título que Hume lhe deu em uma revisão de 1758. O Estudo sobre os Princípios da Moralidade (1751) foi uma revisão do Livro III do tratado. Foi nestes trabalhos posteriores que Hume expressou os seus pensamentos maduros.
Um estudo da compreensão humana é uma tentativa de definir os princípios do conhecimento humano. Coloca questões importantes de forma lógica sobre a natureza da argumentação em relação a fatos e experiências, e responde a elas aplicando o princípio da associação. A base da exposição de Hume é uma dupla classificação de objetos de consciência. Primeiramente, todos esses objetos são ou “impressões”, dados de sensação ou consciência interna, ou “idéias” derivadas desses dados por meio da montagem, transposição, ampliação ou diminuição. Isto significa que a mente não cria idéias, mas as deriva de impressões. A partir disso, Hume desenvolve uma teoria do significado linguístico. Uma palavra que não representa diretamente uma impressão só tem sentido se apresentar à mente um objeto que possa ser captado por uma impressão através de um dos processos mentais mencionados acima. Em segundo lugar, há duas abordagens para interpretar o significado: uma analítica que foca nas “relações de ideias” e outra empírica que foca nos “fatos”.
As ideias podem simplesmente ser mantidas diante da mente como significados, e suas relações lógicas entre si podem então ser reconhecidas pela inspeção racional. A ideia de um triângulo plano, por exemplo, envolve a igualdade de seus ângulos internos com dois ângulos retos, e a ideia de movimento envolve as idéias de espaço e tempo, quer haja ou não realmente coisas como triângulos e movimento. Apenas neste nível de meros significados, diz Hume, há espaço para o conhecimento demonstrativo. Os fatos, por outro lado, aparecem à mente somente como são, sem revelar conexões lógicas; suas propriedades e conexões devem ser aceitas como são. Que as primulas são amarelas, que o chumbo é pesado, e que o fogo queima as coisas são fatos que estão fechados uns aos outros, logicamente estéreis. Todos podem ser diferentes quando se trata de razão: A contradição de todos os factos é concebível. Portanto, não pode haver uma ciência dos factos logicamente demonstrável.
Nesta base, Hume desenvolveu o seu ensinamento sobre a causalidade. A ideia de causalidade é afirmar uma “conexão necessária” entre os fatos. De que impressão deriva a impressão? Hume diz que não há conexão causal entre os dados dos sentidos, porque quando as pessoas consideram os eventos como causalmente conectados, elas fazem e só podem observar que eles se reúnem frequentemente e uniformemente. Nesta forma de estarmos juntos, é um facto que a impressão ou ideia de um evento traz consigo a ideia do outro. Uma associação habitual é construída na mente; e, como em outras formas de hábito, o funcionamento da associação é percebido como compulsão. Este sentimento, conclui Hume, é a única fonte reconhecível da ideia de causalidade.
Hume então olha para o processo de inferência causal, introduzindo o conceito de fé. Quando as pessoas vêem uma queda de vidro, elas não só pensam na sua quebra, mas esperam e acreditam que ela vai quebrar. Ou, partindo de um efeito quando vêem o chão como geralmente molhado, pensam não só na chuva, mas também na chuva. Portanto, a fé é uma parte essencial do processo de inferência causal. Hume então examina a natureza da fé e afirma que foi o primeiro a fazê-lo. Ele, no entanto, usa o termo no sentido estrito da fé. Ele define a fé como uma espécie de vivacidade ou vivacidade que acompanha a percepção de uma ideia. A fé é, portanto, uma ideia viva ou viva. Esta vitalidade é originalmente possuída por alguns dos objetos de consciência – pelas impressões e pelas simples imagens de memória dos mesmos. Através da associação também é possível pertencer a certas ideias. No processo de inferência causal, um observador passa de uma impressão a uma ideia que é regularmente associada a ela. Hume afirma que o aspecto de vivacidade inerente à impressão infecta a ideia. E é este aspecto da vivacidade que Hume define como a essência da fé.
Hume não tem a pretensão de provar que os eventos em si não estão causalmente ligados ou que não estarão ligados da mesma forma no futuro como no passado. Na verdade, ele acredita firmemente no oposto e insiste que todos os outros fazem o mesmo. A fé na causalidade e na semelhança do futuro com o passado são crenças naturais, tendências indeléveis da natureza humana (loucura à parte) e mesmo necessárias para a sobrevivência humana. Em vez disso, Hume afirma provar que tais crenças naturais não são derivadas da observação empírica ou da razão, intuitivas ou inferidas, e não podem ser demonstradas por elas. Embora a reflexão mostre que não há evidência disso, ela também mostra que o homem é obrigado a tê-lo, e que é sensato e razoável fazê-lo. Este é o ceticismo de Hume: é uma confirmação desta tensão, uma negação não da fé, mas da segurança.
O estudo dos princípios da moralidade é um refinamento do pensamento moral de Hume, no qual ele considera a simpatia como o fato da natureza humana, que é a base de toda a vida social e felicidade pessoal. Ao definir a moralidade como aquelas qualidades que são reconhecidas por quem quer que sejam, e por praticamente todos, ele está empenhado em descobrir as mais amplas bases de permissão. Ele os encontra, como encontrou os fundamentos da fé, nos “sentimentos”, não no “conhecimento”. As decisões morais são baseadas em sentimentos morais. As qualidades são avaliadas de acordo com sua utilidade ou tolerabilidade, seja para seus proprietários ou para outros. O sistema moral de Hume visa a felicidade dos outros (sem qualquer fórmula como “a maior felicidade do maior número”) e a felicidade do eu. Mas o respeito pelos outros constitui a maior parte da moralidade. Seu foco está no altruísmo: os sentimentos morais que ele afirma encontrar no homem são em grande parte devido a um sentimento de simpatia e simpatia com seus companheiros seres humanos. É da natureza humana, diz ele, rir com riso e chorar com aqueles que choram e buscar o bem dos outros e do próprio. Dois anos depois da publicação do inquérito, Hume confessou: “Tenho preferência por esta obra”; e no final da sua vida julgou-a “incomparavelmente boa de todos os meus escritos”. Tais declarações, juntamente com outras referências em seus escritos posteriores, sugerem que ele considerava sua doutrina moral como sua principal obra. Ele escreve aqui como um homem que tem a mesma obrigação de dever que os seus companheiros. A visão tradicional de que ele era um zombador distante é profundamente errada: ele não era cético quanto à moralidade, mas quanto às teorias sobre ela.
Após a publicação destas obras Hume passou vários anos (1751-63) em Edimburgo, com duas interrupções em Londres. Ele tentou suceder a Adam Smith, o economista escocês (mais tarde seu amigo íntimo), à cadeira de lógica de Glasgow, mas o rumor de ateísmo se reafirmou. Em 1752, porém, Hume foi nomeado titular da Biblioteca dos Advogados em Edimburgo. Lá, “Mestre dos 30.000 volumes”, ele foi capaz de se dedicar a um desejo de vários anos de escrita histórica. Sua história da Inglaterra, que se estende desde a invasão de César até 1688, apareceu em seis volumes quarto entre 1754 e 1762, precedida de discursos políticos (1752). Seus escritos mais recentes tinham começado a torná-lo conhecido, mas estes dois lhe trouxeram fama tanto no exterior quanto internamente. Ele também escreveu Quatro Dissertações (1757), que ele considerou como uma bagatela, embora contivessem uma reescrita do Livro II do tratado (que completou sua reescrita revisada deste trabalho) e um estudo brilhante da “história natural da religião”. Em 1762, James Boswell, o biógrafo de Samuel Johnson, que descreveu Hume como “o maior escritor da Grã-Bretanha”, e a Igreja Católica Romana reconheceram suas contribuições filosóficas e literárias em 1761, colocando todos os seus escritos no Index Librorum Prohibitorum, sua lista de livros proibidos.
Seguiu-se o episódio mais colorido da sua vida: em 1763, deixou a Inglaterra para se tornar secretário da Embaixada Britânica em Paris, sob o comando do Conde de Hertford. A sociedade parisiense aceitou-o apesar da sua figura desajeitada e da sua maneira gaúcha. Ele foi honrado como notável na amplitude do aprendizado, na sutileza do pensamento e na elegância da caneta e levado ao coração por sua simples bondade e alegria. Os salões abriram-lhe as portas e foi calorosamente acolhido por todos. Durante quatro meses, em 1765, trabalhou como encarregado de negócios na embaixada. Quando regressou a Londres no início de 1766 (para se tornar Subsecretário um ano mais tarde), trouxe consigo Jean-Jacques Rousseau, o filósofo nascido na Suíça e associado à enciclopédia de Denis Diderot e d’Alembert, e refugiou-se da perseguição numa casa de campo em Wootton, Staffordshire. Este génio torturado suspeitou de uma conspiração, apanhou um voo secreto de regresso a França e espalhou um relatório sobre a má fé de Hume. Hume foi parcialmente esfaqueado e parcialmente persuadido a publicar a correspondência correspondente entre eles com uma narrativa de ligação (A Concise and Genuine Account of the Dispute Between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766).
Em 1769, um pouco cansado da vida pública e também da Inglaterra, fundou novamente uma residência em sua amada Edimburgo, desfrutou da companhia – outrora intelectual e sociável – de velhos e novos amigos (nunca se casou) e revisou o texto de seus escritos. Entre 1762 e 1773 publicou mais cinco edições de sua história e oito edições de seus escritos colecionados (sem tratado, história e efêmera) sob o título Ensaios e Tratados entre 1753 e 1772, além de preparar a edição final desta coleção, que surgiu postumamente (1777), e Diálogos sobre Religiões Naturais, em que refutou os argumentos cosmológicos e teleológicos para a existência de Deus (mantida sob pressão dos amigos, foi publicada postumamente em 1779). A vida de David Hume, Esquire, escrito por ele mesmo (1777; o título é seu), de 18 de abril de 1776, morreu após uma longa doença em sua casa em Edimburgo e foi sepultado em Calton Hill.
Adam Smith, seu executor literário, acrescentou uma carta à vida que conclui com seu julgamento de seu amigo, que “se aproxima tanto da ideia de um homem perfeitamente sábio e virtuoso quanto a natureza talvez permita que a fragilidade humana seja”. Os seus amigos respeitados, incluindo os ministros da religião, certamente o admiraram e amaram, e havia homens mais jovens que estavam presos à sua influência ou ao seu bolso. A multidão só tinha ouvido dizer que ele era ateu e se perguntava como é que um ogre assim iria lidar com a sua morte. No entanto, Boswell relatou em uma seção de seus Documentos Particulares que quando o filósofo visitou Hume em sua última doença, ele colocou em movimento uma defesa viva e alegre de sua descrença na imortalidade.
A Influência de David Hume
É difícil duvidar que Hume foi uma das principais figuras do seu século. Assim, o pensamento dos seus contemporâneos e a sua performance de um ponto de vista histórico confirmam este julgamento, embora com uma mudança de ênfase. Algumas das razões para a avaliação podem ser encontradas em quatro rubricas:
Como escritor
O estilo de Hume foi elogiado durante sua vida e tem sido muitas vezes elogiado desde então. Ilustra os padrões clássicos do seu tempo. Falta-lhe individualidade e cor, porque ele sempre se orgulhou de se proteger das suas emoções. O toque é leve, exceto para objetos leves, onde é bastante pesado. Mas nas suas obras filosóficas ele dá um prazer inesperado. Aqui a sua distância, planicidade (tudo num só nível), elasticidade e claridade da luz do dia são as qualidades certas. É como um dos melhores escritores de prosa científica em inglês que ele se destaca na história do estilo.
Como historiador
Entre sua morte e 1894 houve pelo menos 50 edições de sua história; e um encurtamento, The Student’s Hume (1859; muitas vezes reimpresso), permaneceu em uso por 50 anos. Embora agora obsoleta, a história de Hume deve ser considerada como um evento de significado cultural. Além disso, foi uma inovação no seu tempo que foi muito além de seus poucos antecessores. Era mais completo e estabelecia um padrão mais elevado de imparcialidade. Sua história da Inglaterra não apenas rastreou os feitos de reis e estadistas, mas também mostrou os interesses intelectuais de cidadãos instruídos – como pode ser visto, por exemplo, nas páginas sobre literatura e ciência sob a Commonwealth no final do Capítulo 3 e sob James II no final do Capítulo 2. Era legível sem precedentes, tanto em termos de estrutura como de redação. Pessoas e eventos foram entrelaçados em padrões causais que forneceram uma narrativa com os objetivos e pontos de descanso dos clímaxes recorrentes. Este era para ser o plano para livros de história futura para o leitor geral.
Como Economista
Hume avança como economista nos discursos políticos incluídos nos ensaios e tratados como parte II dos ensaios, da moral e da política. Até que ponto ele influenciou Adam Smith permanece incerto: eles tinham princípios muito semelhantes, e ambos tinham o excelente hábito de ilustrá-los e apoiá-los a partir da história. Ele não formulou um sistema completo de teoria econômica como Smith fez em sua riqueza de nações, mas Hume apresentou algumas das novas idéias em torno das quais a “economia clássica” do século 18 foi construída. Seu nível de conhecimento pode ser derivado de seus principais concorrentes: que a riqueza não consiste em dinheiro, mas em bens; que a quantidade de dinheiro em circulação deve ser mantida em relação à quantidade de bens no mercado (dois pontos pelo filósofo anglo-irlandês George Berkeley); que uma taxa de juro baixa é um sintoma não da abundância de dinheiro, mas da expansão do comércio; que nenhuma nação pode exportar apenas metais preciosos; que cada nação tem vantagens especiais em matérias-primas, clima e habilidade, de modo que uma livre troca de produtos (com algumas exceções) é benéfica para ambos os lados; e que as nações pobres empobrecem o resto só porque não produzem o suficiente para participar muito dessa troca. Ele saudou o progresso além de uma economia agrícola para uma economia industrial como um pré-requisito para todas as formas mais estéreis de civilização.
Como filósofo
Hume entendeu a filosofia como a ciência indutiva da natureza humana, e concluiu que o homem é uma criatura que tem uma sensação mais sensível e prática do que a razão. Para muitos filósofos e historiadores, o seu significado reside no facto de Immanuel Kant ter concebido a sua filosofia crítica em resposta direta a Hume (Kant disse que Hume o tinha despertado do seu “sono dogmático”). Hume foi uma das influências que levou Augusto Comte, o matemático e sociólogo francês do século XIX, a desenvolver o positivismo. Na Grã-Bretanha, a influência positiva de Hume pode ser vista em Jeremy Bentham, o jurista e filósofo do início do século XIX, que foi movido pelo Livro III do tratado ao utilitarismo (a teoria moral de que o comportamento correto deve ser determinado pela utilidade das suas consequências), e em mais pormenor em John Stuart Mill, o filósofo e economista que mais tarde viveu no século XIX.
Ao lançar a dúvida sobre a suposição de uma ligação necessária entre causa e efeito, Hume foi o primeiro filósofo do mundo pós-medieval a reformular o ceticismo dos mais velhos. A sua reformulação foi também levada a cabo de uma forma nova e convincente. Embora admirasse Newton, o sutil enfraquecimento da causalidade de Hume questionava a base filosófica da ciência de Newton como uma forma de olhar para o mundo, já que essa ciência estava baseada na identificação de algumas leis básicas de causalidade que dominam o universo. Os positivistas do século XIX foram, portanto, forçados a lutar com a questão da causalidade de Hume se quisessem ter sucesso em fazer da ciência o quadro central do pensamento humano.
Durante grande parte do século XX, foi o naturalismo de Hume, e não o seu cepticismo, que chamou a atenção, especialmente entre os filósofos analíticos. O naturalismo de Hume reside na sua crença de que a justificação filosófica só poderia estar enraizada nas leis do mundo natural. A atração dessa afirmação para os filósofos analíticos era que parecia oferecer uma solução para os problemas decorrentes da tradição cética que o próprio Hume, em seu outro papel filosófico, havia contribuído tanto para reviver.
