Georg Wilhelm Friedrich Hegel (nascido em 27 de agosto de 1770 e falecido em 14 de novembro de 1831) foi um filósofo alemão, que desenvolveu um esquema dialético que enfatiza o progresso de história e idéias de tese a antítese a síntese.
Hegel foi o último dos grandes construtores de sistemas filosóficos dos tempos modernos. Sua obra, que segue a de Emmanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte e Friedrich Schelling, marca assim o ponto alto da filosofia clássica alemã. Como um idealista absoluto, inspirado por idéias cristãs e baseado no domínio de um reservatório fantástico de conhecimento concreto, Hegel encontrou um lugar para tudo – lógico, natural, humano e divino – em um esquema dialético que foi sobre e sobre da tese à antítese e para trás a uma síntese mais alta e mais rica. Sua influência foi tão frutífera nas reações que provocou – em Søren Kierkegaard, o existencialista dinamarquês, nos marxistas que se voltaram para a ação social, nos positivistas lógicos e em G. E. Moore e Bertrand Russell, dois pioneiros da filosofia analítica britânica – quanto em seu efeito positivo.
Hegel era filho de um agente financeiro. Ele já tinha aprendido o básico do latim de sua mãe quando ele entrou no ginásio em Stuttgart, onde ele ficou até que ele tinha 18 anos de idade para a sua educação. Como um estudante, ele coletou uma coleção de trechos, organizados em ordem alfabética, que consiste em notas sobre autores clássicos, passagens de jornais e tratados sobre moralidade e matemática das obras padrão da época.
Em 1788, Hegel foi para Tübingen como um estudante para aceitar ordens como seus pais tinham desejado. Estudou filosofia e música clássica durante dois anos e terminou os seus estudos em 1790. Embora tenha então frequentado o curso de teologia, ele estava impaciente com a ortodoxia de seus professores; e o certificado que recebeu ao partir em 1793 indica que, embora ele tivesse se dedicado vigorosamente à filosofia, sua indústria teológica era apenas esporádica. Também foi dito que ele era pobre em exposição oral, uma deficiência que o acompanharia por toda a vida. Embora seus colegas de classe o chamassem de “o velho”, ele amava a companhia alegre e um “sacrifício por Baco” e também amava a companhia das mulheres. Seus amigos mais importantes naquela época eram o poeta panteísta J.C.F.F. Hölderlin, seu contemporâneo e filósofo natural Schelling, cinco anos mais novo. Juntos, eles leem as tragédias gregas e celebram as glórias da Revolução Francesa.
Depois de graduar-se da escola secundária, Hegel não entrou no ministério, mas se tornou um professor particular porque quis tomar o tempo para estudar filosofia e literatura grega. Durante os três anos seguintes, viveu em Berna, com tempo e uma boa biblioteca, onde leu Edward Gibbon sobre a queda do Império Romano e o Espírito das Leis (1750), Charles Louis, Barão de Montesquieu, bem como os clássicos gregos e romanos. Ele também estudou o filósofo crítico Emmanuel Kant e foi inspirado por seu ensaio sobre religião para escrever alguns artigos que só se tornaram notáveis quando eles foram publicados mais de um século depois como parte de escritos teológicos do Hegel da juventude (1907; primeiros escritos teológicos).
Kant havia afirmado que a ortodoxia exigia crença em fatos e doutrinas históricas que a razão sozinha não poderia justificar, e impôs aos crentes um sistema moral de mandamentos arbitrários que tinham de ser revelados, enquanto que Jesus havia originalmente ensinado uma moralidade racional compatível com a doutrina das obras éticas de Kant, e uma religião que, ao contrário do judaísmo, foi adaptada ao próprio propósito de cada homem. O Hegel aceitou este ensinamento, mas como ele era mais de um historiador que Kant, ele o pôs à prova escrevendo dois ensaios. O primeiro deles foi uma vida de Jesus em que Hegel tentou reinterpretar o evangelho de acordo com o modelo Kantiano. O segundo ensaio respondeu à pergunta de como o cristianismo tinha se tornado a religião autoritária quando, de fato, o ensino de Jesus não era autoritário, mas racionalista.
O Hegel estava sozinho em Berna e gostava de se mudar para Frankfurt am Main no final de 1796, onde Hölderlin lhe tinha dado um período de tutoria. Hölderlin esteve envolvido num caso de amor ilegal e perdeu a cabeça pouco depois. O Hegel começou a sofrer de melancolia e trabalhou mais que nunca para curar-se, especialmente em filosofia grega e em história e política modernas. Ele leu e extraiu trechos de jornais ingleses, escreveu sobre os assuntos internos de seu nativo de Württemberg, e estudou economia. O Hegel era agora capaz de se libertar da dominação da influência de Kant e tomar um novo olhar para o problema de origem cristã.
É impossível exagerar a importância que este problema teve para Hegel. É verdade que seus primeiros escritos teológicos contêm afirmações duras sobre o cristianismo e as igrejas; mas o alvo de seu ataque era a ortodoxia, não a teologia em si. Tudo que ele escreveu neste período bate com uma convicção religiosa que Kant e outros professores do Hegel estavam completamente faltando no século 18. Mas, acima de tudo, foi inspirado por um ensinamento do Espírito Santo. O espírito da humanidade, sua razão, é a vela do Senhor que segurava e, portanto, não pode estar sujeito às restrições que Kant lhe impôs. Esta crença na razão, com sua base religiosa, animou todo o trabalho do Hegel.
Seu ponto de vista também se tornou o de um historiador, que por sua vez o distingue de Kant, que foi muito mais influenciado pelos conceitos da física. Cada uma de suas principais obras era uma história; e de fato foi entre historiadores e clássicos ao invés de filósofos que sua obra deu frutos principalmente no século XIX.
Quando o Hegel retornou em 1798 para estudar os ensaios que tinha escrito em Berna dois ou três anos antes, viu de uma perspectiva histórica que sob a influência de Kant ele tinha distorcido a vida e os ensinamentos de Jesus e a história da Igreja Cristã. Seu novo conhecimento foi então expresso em seu ensaio “O Espírito do Cristianismo e seu Destino”, que também permaneceu inédito até 1907. Este é um dos trabalhos mais notáveis do Hegel. Seu estilo é muitas vezes difícil e a conexão do pensamento nem sempre é clara, mas é escrito com paixão, discernimento e convicção.
Começa com um esboço da essência do judaísmo, que pinta nas cores mais escuras. Os judeus eram escravos da lei mosaica, viviam uma vida desagradável em comparação com os antigos gregos e lutavam com a satisfação material de uma terra que corria com leite e mel. Jesus ensinou algo muito diferente. Os homens não devem ser escravos de ordens objetivas: a lei é feita para eles. Devem mesmo ultrapassar a tensão na experiência moral entre a inclinação e a lei obrigatória da razão, porque a lei deve ser “cumprida” no amor de Deus, no qual cessam todas as tensões e o crente faz a vontade de Deus com todo o seu coração e com uma finalidade. Uma comunidade de tais crentes é o reino de Deus.
Este é o reino a cujo ensinamento Jesus veio. Baseia-se na fé na unidade do divino e do humano. A vida que flui em ambos é uma só; e só porque os homens são espíritos é que podem compreender e reconhecer o Espírito de Deus. O Hegel desenvolve este conceito em uma exegese de passagens de Evangelho de acordo com John. Mas o Reino nunca pode ser realizado neste mundo: o homem não é apenas espírito, mas também carne. “Igreja e Estado, adoração e vida, piedade e virtude, ação espiritual e mundana nunca podem ser dissolvidas em uma só”.
Os princípios que guiam o sistema de filosofia do Hegel estão ancorados neste ensaio. Kant havia argumentado que o homem só pode conhecer um mundo finito de fenômenos e que, quando sua razão tenta ir além dessa esfera e enfrentar a realidade infinita ou última, ela se enredará em contradições insolúveis. Hegel, entretanto, encontrado no amor, concebido como a união de opostos, um prenúncio da mente como uma unidade na qual as contradições, tais como infinito e finito, são aceitas e sintetizadas. Sua escolha da palavra espírito para expressar isso foi consciente: a palavra significa tanto “espírito” quanto “espírito” e, portanto, tem conotações religiosas. Contradições no nível científico pensando no “entendimento” de Kant são inevitáveis, mas pensar como uma atividade da mente ou “razão” também pode dar origem a uma síntese na qual as contradições são resolvidas. Tudo isto, expresso em fraseologia religiosa, está contido nos manuscritos escritos para o fim da estadia de Hegel em Frankfurt. “Na religião”, escreveu ele, “a vida finita ascende à vida infinita. A filosofia de Kant teve de se afastar da religião. Mas há espaço para outra filosofia, baseada no conceito de mente, que destilará as idéias da religião na forma conceitual. Essa era a filosofia que Hegel agora se sentia pronto para explicar.
Felizmente, suas circunstâncias mudaram naquele momento, e ele foi finalmente capaz de embarcar na carreira acadêmica que tinha sido seu objetivo há muito tempo. A morte de seu pai, em 1799, deixou-lhe um legado escasso, mas suficiente para desistir de uma renda regular e correr o risco de se tornar um professor particular. Em janeiro de 1801 chegou a Jena, onde Schelling era professor desde 1798. Jena, que havia abrigado a fantástica mística dos irmãos Schlegel (Friedrich e agosto) e seus colegas, assim como o Kantianismo de Fichte e o idealismo ético, já haviam experimentado sua época de ouro, pois todos esses grandes estudiosos haviam partido. O precoce Schelling, que tinha 26 anos quando Hegel chegou, já tinha vários livros a seu favor. Poder “filosofar no público”, Schelling tinha empreendido um esforço solitário na universidade de encontro aos seguidores chatos de Kant. Foi assumido que Hegel foi convocado como um novo campeão para ajudar seu amigo. Esta impressão foi confirmada pela tese com que Hegel se qualificou como um professor universitário, revelando a influência de filosofia natural de Schelling, e pela primeira publicação de Hegel, um ensaio intitulado “Diferença entre os Sistemas Filosóficos de Fichtean e Schelling” (1801; “A Diferença entre os Sistemas Filosóficos de Fichtean e Schelling”), no qual ele preferiu o último. Porém, neste ensaio e ainda mais assim em seus sucessores, a diferença de Hegel a Schelling era claramente discernível. Eles tinham um interesse comum nos gregos; ambos queriam continuar o trabalho de Kant; e ambos eram iconoclastas. Schelling, porém, teve muito entusiasmo romântico para predileção do Hegel, e todo Hegel tirou dele – e só para um período muito curto – era terminologia.
As conferências do Hegel em lógica e metafísica realizadas no inverno de 1801-02 foram assistidas por aproximadamente 11 estudantes. Mais tarde, em 1804, com uma turma de cerca de 30 alunos, ele deu uma palestra sobre todo o seu sistema e gradualmente desenvolveu-o enquanto ensinava. Uma comunicação após a outra sobre suas palestras prometia um livro didático de filosofia que, no entanto, não apareceu. Depois da partida de Schelling de Jena (1803), Hegel foi deixado para trabalhar suas próprias visões sem obstáculos. Além dos estudos filosóficos e políticos, fez excertos de livros, assistiu a palestras sobre fisiologia e tratou de outras ciências. Como resultado das idéias que expressou em Weimar, foi nomeado professor extraordinário em Jena, em fevereiro de 1805, e em julho de 1806, após a intervenção de Goethe, obteve sua primeira bolsa de estudos: 100 Talentos. Embora alguns de seus ouvintes estavam amarrados a ele, Hegel ainda não era um orador popular.
Hegel, como Goethe, não sentiu nenhum calafrio patriótico quando Napoleão ganhou em Jena (1806): na Prússia ele viu só uma burocracia corrupta e imaginária. No dia anterior à batalha, escreveu a um amigo e falou com admiração pela “alma do mundo” e pelo imperador e com satisfação pela provável queda da Prússia.
Foi neste tempo que Hegel publicou seu primeiro trabalho principal, Fenomenologia da Mente (1807; A Fenomenologia da Mente). Isto, talvez o mais brilhante e difícil dos livros do Hegel, descreve como o espírito humano evoluiu de uma consciência simples de auto-consciência, razão, espírito e religião ao conhecimento absoluto. Embora a atitude original do homem em relação à existência seja uma dependência dos sentidos, basta um pouco de reflexão para mostrar que a realidade atribuída ao mundo exterior é tão intelectual quanto sensorial e que essas noções são difíceis de compreender. Se a consciência não pode reconhecer um objeto permanente fora de si mesma, a autoconsciência não pode encontrar um sujeito permanente em si mesma. Através da contenção, do cepticismo ou da imperfeição, a autoconsciência isolou-se do mundo; fechou as suas portas ao fluxo da vida. A percepção disto é a razão. Assim, a razão renuncia aos seus esforços para moldar o mundo e contenta-se em deixar os objectivos individuais determinarem os seus resultados de forma independente.
O nível da mente, no entanto, já não revela a consciência como isolada, crítica e antagônica, mas como o espírito inerente de uma comunidade. Este é o nível mais baixo da consciência concreta, a idade da moralidade inconsciente. Mas à medida que a cultura cresce, o espírito emancipa-se gradualmente das convenções, abrindo o caminho para a regra da consciência. Do mundo moral, o próximo passo é a religião. Mas mesmo a ideia da Deidade deve passar pela adoração da natureza e da arte, antes que ela alcance a sua plena expressão no cristianismo. A religião aproxima-se assim do estágio do conhecimento absoluto, do “espírito que se reconhece a si próprio como espírito”. Isto, de acordo com Hegel, é onde o campo de filosofia é localizado.
Apesar da fenomenologia, a fortuna do Hegel estava agora no nível mais baixo. Por conseguinte, teve o prazer de se tornar chefe de redacção do Bamberger Zeitung (1807-2008). No entanto, esta não era uma profissão adequada e teve o prazer de aceitar o reitorado do Aegidiengymnasium de Nuremberga, cargo que ocupou de dezembro de 1808 a agosto de 1816 e que lhe oferecia uma renda baixa mas segura. Lá, Hegel incutiu confiança em seus estudantes e manteve a disciplina sem interferência pedântica em suas associações e esporte.
Em 1811 Hegel casou-se com Marie von Tucher (22 anos mais nova), em Nuremberga. O casamento foi completamente feliz. Sua esposa lhe trouxe dois filhos: Carlos, que ficou famoso como historiador, e Emanuel, cujos interesses eram teológicos. A família foi unida por Ludwig, um filho natural de Hegel de Jena. Em 1812 Nuremberga publicou Die objektive Logik, a primeira parte de sua ciência da lógica, que foi complementada em 1816 pela segunda parte, Die subjektive Logik.
Ele aceitou a presidência em Heidelberg. Para suas palestras, publicou sua Encyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1817; Encyclopaedia of the Philosophical Sciences in Basic Outline), uma representação de seu sistema como um todo. A filosofia do Hegel é uma tentativa de entender o universo inteiro como um todo sistemático. O sistema é baseado na fé. Na religião cristã, Deus foi revelado como verdade e como espírito. O homem pode receber esta revelação como um espírito. Na religião, a verdade está velada em imagens, mas na filosofia, o véu é rasgado para que o homem possa reconhecer o infinito e ver todas as coisas em Deus. Assim sistema do Hegel é um monismo espiritual, mas um monismo em qual diferenciação é essencial. É apenas através da experiência da diferença que a identidade do pensamento e o objeto do pensamento podem ser alcançados – uma identidade em que o pensamento alcança a inteligibilidade contínua que é o seu objetivo. Assim, a verdade só é conhecida porque o erro foi experimentado e a verdade triunfou; e Deus é infinito apenas porque aceitou e triunfou sobre os limites da finitude. Da mesma forma, a queda do homem foi necessária para que o homem atingisse a bondade moral. O espírito, incluindo o Espírito Infinito, reconhece-se como espírito apenas em oposição à natureza. O sistema do Hegel é monístico quando tem um único tema: O que faz o universo compreensível é vê-lo como o processo cíclico eterno no qual o Espírito Absoluto vem a se conhecer como Espírito por seu próprio pensamento, por natureza, e por Espíritos finitos e sua expressão na história e sua auto-descoberta na arte, religião e filosofia – como um com o próprio Espírito absoluto.
O Compêndio do Sistema Hegel, a Enciclopédia das Ciências Filosóficas, consiste em três partes: Lógica, Natureza e Mente. O método de exposição do Hegel é dialético. Acontece frequentemente que, numa discussão, duas pessoas que são inicialmente diametralmente opostas concordam finalmente em rejeitar os seus próprios pontos de vista parciais e aceitar um ponto de vista novo e mais amplo que faça justiça à substância de cada indivíduo. O Hegel acreditou que o pensamento sempre segue este padrão: Começa por formular uma tese positiva que é imediatamente negada por sua oposição; então o pensamento subsequente produz síntese. Mas isso, por sua vez, cria uma contradição, e o mesmo processo continua novamente. No entanto, o processo é circular: em última análise, o pensamento chega a uma síntese que é idêntica ao seu ponto de partida, exceto que tudo o que estava implícito ali se tornou explícito agora. Assim, o próprio pensamento, como processo, tem a negatividade como um de seus momentos constituintes, e o finito, como auto-representação de Deus, é parte do próprio infinito. Este é o tipo de processo dialético do qual o sistema do Hegel fornece uma representação em três fases.
Lógica
O sistema começa com uma narrativa dos pensamentos de Deus “antes da criação da natureza e do espírito finito”, ou seja, com as categorias puras ou formas de pensamento que são a estrutura de toda a vida física e intelectual. O Hegel lida consistentemente com essencialidades puras, onde a mente pensa sua própria essência; e estes são ligados em um processo dialético que se move do abstrato para o concreto. Quando tentamos pensar no conceito de ser puro (a mais abstrata de todas as categorias), vemos que é simplesmente uma questão de vazio, ou seja, nada. Mas não é nada. A noção de ser puro e a noção de nada estão em oposição; e ainda assim cada um, ao tentar pensar sobre isso, passa para o outro. Mas a saída da contradição é tanto rejeitar os dois conceitos separadamente como afirmar ambos juntos, ou seja, afirmar o conceito de tornar-se, porque o que se torna ambos é e não é simultâneo. O processo dialético passa por categorias cada vez mais complexas e culmina na ideia absoluta ou no espírito como meta para si mesmo.
Natureza
A natureza é o oposto do espírito. As categorias examinadas na lógica estavam todas em uma relação interna entre si; vinham umas das outras. A natureza, por outro lado, é uma área de relações externas. As partes do espaço e os momentos do tempo são mutuamente exclusivos; e tudo na natureza está no espaço e no tempo e, portanto, é finito. Mas a natureza é criada pelo espírito e tem a marca do seu Criador. As categorias aparecem como sua estrutura essencial, e é tarefa da filosofia natural reconhecer essa estrutura e sua dialética; mas a natureza, como domínio da externalidade, não pode ser completamente racional, embora a racionalidade prevista nela gradualmente se torne clara quando a humanidade aparece. Na humanidade, a natureza ascende à autopercepção.
Mente
O Hegel persegue o desenvolvimento do espírito humano aqui através do subconsciente, do consciente e da vontade racional; então através das instituições humanas e da história humana como encarnação ou objetivação dessa vontade; e finalmente à arte, religião e filosofia, na qual o homem finalmente reconhece-se a si próprio como espírito, como possuindo Deus e verdade absoluta. Assim, agora é possível que eles pensem em sua própria essência, ou seja, nos pensamentos revelados na lógica. Eles eventualmente retornaram ao ponto de partida do sistema, mas no caminho para lá eles esclareceram tudo o que estava implícito nele e descobriram que “somente a mente é e a mente é atividade pura”.
O sistema do Hegel depende durante todo o processo nos resultados de pesquisa científica, histórica, teológica e filosófica. Nenhum leitor pode ficar impressionado com a penetração e a amplitude de sua mente e com o imenso espectro de conhecimento que, em sua opinião, precedeu o trabalho da filosofia. Uma civilização deve ser madura, e de fato, na morte que conheceu antes, no pensamento filosófico que era implicitamente sua substância, ela se torna consciente de si mesma e de seu próprio significado. Então, quando a filosofia entrou em cena, uma forma do mundo ganhou uma idade.
