Heráclito de Éfeso (540 a.C. – 475 a.C.) foi um filósofo grego presocrático nascido na cidade de Éfeso, então parte do Império Persa. Ele era de descendência respeitada. Pouco se sabe sobre sua infância e educação, mas ele se via como um autodidata e pioneiro da sabedoria. Da vida solitária que ele levava, e ainda mais da natureza aparentemente desagregada e supostamente paradoxal de sua Filosofia e seu estresse no inconsciente descuidado da humanidade, ele foi chamado de “O Obscuro” e “Filósofo Chorão”.
Heráclito era famoso por insistir que a mudança onipresente é a essência fundamental do universo, como explicado no famoso provérbio “Nenhum homem entra duas vezes no mesmo fluxo”. Isto é comumente visto como uma contribuição importante para o desenvolvimento do conceito filosófico de se tornar, em oposição ao “ser”, e tem sido às vezes visto em uma relação dialética com a afirmação de Parmênides de que “o que é, é e não pode ser”, sendo este último entendido como uma contribuição importante para o desenvolvimento do conceito filosófico de ser. Por esta razão, Parmênides e Heráclito são geralmente considerados como dois dos fundadores da ontologia. Os cientistas têm geralmente acreditado que ou Parmênides reagiram a Heráclito ou Heráclito reagiu a Parmênides, embora as opiniões sobre quem reagiu a quem variou ao longo dos séculos 20 e 21. A posição de Heráclito foi complementada pelo seu forte compromisso com uma unidade de opostos no mundo, dizendo que “o caminho para cima e para baixo é um e o mesmo”. Através destas doutrinas, Heráclito caracterizou todas as unidades existentes por pares de características opostas, sem que nenhuma unidade pudesse ocupar um único estado ao mesmo tempo. Isto, junto com sua afirmação críptica de que “todas as entidades vêm a estar de acordo com este Logos”. (literalmente “palavra”, “razão” ou “representação”) tem sido objeto de numerosas interpretações.
A principal fonte para a vida de Heráclito é Diógenes Laërtius, embora alguns tenham questionado a validade de seu retrato como “um tecido de anedotas helênicas, a maioria das quais foram obviamente feitas com base em afirmações nos fragmentos preservados”. Diógenes disse que o heraclito floresceu na 69ª Olimpíada 504-501 BC. Todo o resto da evidência – diz-se que o povo de Heráclito a conhecia, ou as pessoas que conheciam o seu trabalho, confirmam a floricultura. Suas datas de nascimento e morte são baseadas em uma vida de 60 anos, a idade em que Diógenes diz que ele morreu, com a floricultura no meio.
Heráclito nasceu por volta de 540 a.C. em Éfeso, o Império Persa, os actuais Éfesos, Turquia, numa família aristocrática. Seu pai chamava-se Blosôn ou Herakôn. Diógenes diz que renunciou ao reino (Basileia) em favor de seu irmão, e Strabo confirma que em Éfeso havia uma família dominante descendente do fundador jônio Androclus que ainda mantinha o título e podia sentar-se na sede dos jogos, bem como alguns outros privilégios. O poder que o rei tinha é outra questão. Éfeso fazia parte do Império Persa desde 547 e era governado por uma sátrapa, uma figura mais distante, já que o Grande Rei concedeu considerável autonomia aos ionianos. Diógenes diz que Heráclito jogou astragalus com os jovens no templo de Artemis, e quando lhe pediram para fazer leis, ele se recusou a dizer que a Constituição (politeia) era Ponêra, o que poderia significar que ela estava fundamentalmente errada ou que ele a considerava laboriosa. Duas cartas preservadas entre Heráclito e Dario I citadas por Diógenes são, sem dúvida, falsificações posteriores.
Com relação à educação, Diógenes diz que Heráclito foi “milagroso” (Thaumasiosios, que, como explica Sócrates em Teteto e Górgias, de Platão, é o início da filosofia) desde a infância. Diógenes refere-se a Sotion dizendo que ele era um “ouvinte” de Xenofanes, o que contradiz a afirmação de Heráclito (assim diz Diógenes) de que ele tinha ensinado a si mesmo questionando-se a si mesmo. Em todo caso, Burnet diz que “…Xenofanes deixou Ionia antes do nascimento de Herakleitos.” Diógenes conta que, quando menino, Heráclito havia dito que “não sabia de nada”, mas mais tarde afirmou “saber tudo”. Sua afirmação de que ele “não ouviu ninguém”, mas se questionou a si mesmo, pode ser equiparada à sua afirmação de que “as coisas que podem ser vistas, ouvidas e aprendidas são o que eu mais valorizo”.
Diógenes relata que Heráclito tinha uma má opinião sobre os assuntos humanos. Ele acreditava que Hesíodo e Pitágoras não tinham entendimento, embora tivessem aprendido e que Homero e Arquilóquio mereciam ser vencidos. As leis tinham de ser defendidas como se fossem muralhas da cidade. Heráclito odiava os atenienses e seus semelhantes e desejava a estes últimos riqueza de punição por seus maus caminhos. Segundo Diógenes Laércio: “Eventualmente ele se tornou um odiador de sua espécie (misantropo) e perambulou pelas montanhas […] e produziu sua dieta com grama e ervas.
A vida de Heráclito como filósofo foi interrompida por um vício em água. Os médicos que consultou não podiam prescrever uma cura. Diógenes lista várias histórias sobre a morte de Heráclito: Em duas versões, Heráclito foi curado de hidropisia e morreu de outra doença. Em um relato, porém, o filósofo se enterrou “em um curral de vacas e esperava que o nocivo humor molhado fosse extraído dele pelo calor do esterco”, enquanto outro dizia que se tratava com uma pilha de esterco de vaca e depois de um dia deitado ao sol, morreu e foi enterrado no mercado. De acordo com Neathes de Cyzicus, Heráclito, depois de se manchar com esterco, foi devorado por cães.
Ele morreu de hidropsia aproximadamente em 470 a.C.
Diógenes explica que Heráclito era “um tratado contínuo sobre a natureza, mas dividido em três discursos, um sobre o universo, outro sobre a política e um terceiro sobre a teologia”. Theophrastus diz (em Diógenes) “…algumas partes do seu trabalho estão semi-acabadas, enquanto outras fizeram um estranho medley…”.
Diógenes também nos conta que Heráclito depositou seu livro como uma dedicação no grande templo de Artemis, o Artemisium, um dos maiores templos do século VI aC e uma das sete maravilhas do mundo antigo. Os velhos templos eram usados regularmente para guardar tesouros e estavam abertos a indivíduos particulares em circunstâncias excepcionais, e muitos filósofos subseqüentes referiam-se ao trabalho durante esse período. Kahn:”Até o tempo de Plutarco e Clemente, se não mais tarde, o pequeno livro de Heráclito estava disponível na sua forma original para qualquer leitor que decidisse procurá-lo. Diógenes diz: “O livro alcançou tal fama que produziu partidários de sua filosofia chamados Heráclitos”.
Assim como os outros autores presocráticos, seus escritos hoje sobrevivem apenas em fragmentos citados por outros autores. Estes são catalogados usando o sistema de numeração de coroas Diels.
Algum tempo na Antiguidade ele adquiriu este apelido, que diz que seus ditos mais importantes eram difíceis de entender. De acordo com Diogenes Laërtius[3] Timão de Phlius o chamou de “o Enigma” (αἰνικτής; ainiktēs) e explicou que Heráclito tinha escrito seu livro “bastante obscuro” (Asaphesteron), então somente os “capazes” deveriam tentar. Na época de Cícero ele tinha se tornado “o Negro” (ὁ Σκοτεινός; ho Skoteinós)[26] porque ele tinha falado sobre a natureza com Nimis obscurē, “demasiado escuro”, e tinha feito isso conscientemente para ser mal compreendido. A tradução usual em inglês de ὁ Σκοτεινός segue o latim “The Obscure”.
Diógenes Laërtius atribui a Teofrastus a teoria de que Heráclito não completou alguns de seus trabalhos por causa da melancolia. Mais tarde foi chamado de “filósofo chorão”, em contraste com Demócrito, que é conhecido como “filósofo risonho”. Se Stobaeus escreve corretamente, Sotion já uniu os dois na dupla imaginativa dos filósofos que choravam e riam no início do século I d.C.: “Entre os sábios, Heráclito não foi dominado pela ira, mas pelas lágrimas, Demócrito pelo riso. A visão é expressa no juvenil satírico:
A primeira oração, que é mais conhecida em todos os templos, é principalmente pela riqueza…Quando vês isto, não elogias o Sábio Demócrito por rir…e o Mestre da outra escola, Heráclito, pelas suas lágrimas?
O motivo também foi adotado por Lucian de Samosata em sua “Venda de Credos”, na qual a dupla é vendida em conjunto como um produto complementar no leilão satírico de filósofos. Como resultado, eles foram considerados como um componente indispensável das paisagens filosóficas. Montaigne propôs duas visões arquetípicas dos assuntos humanos baseadas nelas e escolheu Demócrito para si próprio. O filósofo chorão foi talvez mencionado em O Mercador de Veneza de William Shakespeare. Donato Bramante pintou um fresco, “Demócrito e Heráclito”, na Casa Panigarola de Milão.
A Filosofia de Heráclito
A ideia de que “todas as coisas acontecem de acordo com este Logos” e “o Logos é comum” está expressa em dois fragmentos famosos mas obscuros:
Este Logos é sempre verdadeiro, mas o Homem sempre se mostra incapaz de compreendê-lo, tanto antes de ouvi-lo como depois de ouvi-lo pela primeira vez. Ainda que todas as coisas aconteçam de acordo com este Logos, os homens são como os inexperientes quando experimentam as palavras e as obras que eu lhes apresentei, distinguindo cada um por sua natureza e dizendo como elas são. Mas as outras pessoas não percebem o que fazem no estado de vigília, assim como esquecem o que fazem no sono.
Por esta razão, é necessário seguir o que é comum. Mas, embora o Logos seja comum, a maioria das pessoas vive como se tivesse sua própria compreensão privada.
O significado dos logotipos também está sujeito a interpretação: “palavra”, “relato”, “princípio”, “plano”, “fórmula”, “medida”, “relação”, “relato”. Embora Heráclito “brinque deliberadamente com os vários significados dos logos”, não há nenhuma razão convincente para supor que ele os usou em um sentido técnico particular que é distintamente diferente da maneira como eles eram usados no grego comum de seu tempo.
Os Estóicos posteriores entenderam-no como “o relato que tudo governa”, e Hipólito, no século III d.C., identificou-o como o significado da palavra cristã de Deus.
Se os objetos são novos de momento em momento, de modo que nunca se pode tocar no mesmo objeto duas vezes, então cada objeto deve se dissolver e ser gerado continuamente momentaneamente e um objeto é uma harmonia entre uma construção e uma demolição. Heráclito chama aos processos de oposição ἔρις (eris), “luta”, e levanta a hipótese de que o estado aparentemente estável, δίκη (dikê), ou “justiça”, é uma harmonia do mesmo:
Devemos saber que a guerra (πόλεμος polemos) é comum a todos e a luta é justiça, e que todas as coisas acontecem através da luta necessariamente.
Como explica Diógenes:
Todas as coisas surgem pelo conflito de opostos, e a soma das coisas (τὰ ὅλα ta hola, “o todo”) flui como uma corrente.
Na metáfora do arco, Heráclito compara a resultante com um arco amarrado mantido em forma por um equilíbrio entre a tensão do fio e a acção da mola do arco:
Há uma harmonia na curvatura das costas (παλίντροπος palintropos) como no caso do arco e da lira.
As pessoas devem “seguir o comum” (ἕπεσθαι τῷ tō κοινῷ hepesthai tō koinō) e não viver tendo “seu próprio julgamento (phronēsis)”. Ele distingue entre as leis humanas e a lei divina (τοῦ θείου toū theiou lit. “de Deus”). Por “Deus”, Heráclito não significa a versão judaico-cristã de um único Deus como primum movens de todas as coisas, Deus como Criador, mas o divino em oposição ao humano; o imortal em oposição ao mortal, o cíclico em oposição ao transitório. É mais preciso falar de “o Divino” e não de “Deus”.
Ele retira o sentido humano de justiça do seu conceito de Deus, isto é, a humanidade não é a imagem de Deus: “Para Deus todas as coisas são justas e boas e justas, mas as pessoas consideram algumas coisas erradas e outras certas. O costume de Deus tem sabedoria, mas o costume humano não e, no entanto, tanto os humanos como Deus são infantis (inexperientes): “As opiniões humanas são brinquedos para crianças” e “A eternidade é uma criança que move balcões num jogo; o poder real é de uma criança”.
Sabedoria é “conhecer o pensamento pelo qual todas as coisas são guiadas através de todas as coisas”, o que não deve implicar que as pessoas são ou podem ser sábias. Somente Zeus é sábio. Até certo ponto, então Heráclito parece estar na posição do místico de exortar as pessoas a seguirem o plano de Deus sem muita idéia do que isso possa ser. De fato, há uma nota de desespero: “O universo mais justo (κάλλιστος κόσμος kállistos kósmos) é apenas um monte de lixo (σάρμα sárma lit. “sweepings”) empilhado (κεχυμένον kechuménon, i.e. “verted out”) ao acaso (εἰκῇ eikê “sem rumo”).
